Phowa 2009

Desde Enero 13 hasta hoy han sido muchas las cosas que han pasado.
Entre ellas el Phowa.

Phowa es un término tibetano que puede ser traducido como "Práctica de la muerte consciente", o "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte". Esta práctica es una de las seis yogas de Naropa. A través de la práctica del Phowa se aprende a transferir la propia conciencia, a través de la parte superior de la cabeza, directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte. Ademas de poder encontrar las circunstancias y las condiciones perfectas para llegar a la realizacion e iluminacion.

El Phowa que es enseñado ampliamente en Occidente por el Lama Ole Nydahl se origina en la tradición Longchen Nyingthig de la escuela Nyingma del Budismo Tibetano. El Longchen Nyingthig contiene enseñanzas de la tradición Maha Ati, conocidas como "La Gran Perfección".

Las enseñanzas más profundas del Maha Ati son llamadas "Nyingthig", que significa literalmente "gota del corazón". Las enseñanzas del Longchen Nyingthig fueron dadas por Guru Rinpoche en el monasterio Samye. Estas enseñanzas fueron recibidas por el rey Tibetano Trisong Detsen, por el principal acompañante de Guru Rinpoche: Yeshe Tsogyal y por el gran académico Vairocana. Luego estas enseñanzas fueron escondidas como termas. Muchos años después fueron redescubiertas por Jigme Lingpa, quien se cree era una reencarnación del rey Trisong Detsen. Estas enseñanzas fueron denominadas "Longchen" luego de Longchen Rabjam, quien es conocido como uno de los grandes eruditos de la tradición Nyingma, contemporáneo además con el tercer Karmapa Rangjung Dorje.

En los tiempos del tercer Karmapa hubo un período en el que nadie de la tradición Nyingma tenía la completa experiencia de las enseñanzas para poder transmitirlas. Durante ese período fue el Karmapa quien mantuvo la transmisión para asegurar su supervivencia.

Durante las iniciaciones "Dolma Naljorma" en Rumtek en el año de 1971, el 16to Karmapa llevó varias veces a Hannah y Ole Nydahl y al Lama Ayang Tulku. Karmapa estableció que la cooperación sería muy útil, siempre y cuando se mantuviera dentro de su campo de energía. Hannah y Ole Nydahl ofrecieron su apoyo al trabajo del Lama Ayang Tulku para los refugiados de la tradición Kagyu en los campos secretos del Sur de la India, y el gratamente accedió a invitarlos a ir con él. Allí el Lama Ole aprendió las enseñanzas del Phowa.

En otoño de 1987 el Lama Ole Nydahl enseñó el Phowa por primera vez en Austria a 130 amigos. En esos tiempo tomó 7 días a los participantes obtener las señales externas de la práctica, hoy en día es posible obtener los mismos resultados en sólo 2 o 3 días. A menudo un tercio, o la mitad, de los participantes de estas iniciaciones tienen fuertes experiencias durante las transmisiones iniciales de la práctica (tib. Lung). De esta forma se puede decir que el campo de energía del Karmapa, desde 1971, ha crecido de gran manera en Occidente.

El curso de Phowa fue dado en Tabio en el 25 de Febrero hasta el 1 de Marzo de 2009. Fue una experiencia inolvidable. El Phowa que nos transmitieron es uno de los 5 estilos de la escuela Vajrayana.

Básicamente fueron 5 días meditando 8 horas seguidas, algo bastante intensivo para uno que se mantiene sentado en una oficina con la mente dispersa en mil cosas, sin embargo, hay que agradecer los 17 años que se pasa uno en primaria, bachillerato y universidad ejercitando el cerebro para concentrarse así sea por un rato, eso sirve para que estas transmisiones surtan efecto mucho mas rápido.
El cuento fue mas o menos el siguiente, el primer día llegamos y nos acomodaron en las habitaciones, que por cierto fue en un seminario católico (que ironía), de ahí eso fue en horas de la tarde y recién desempacados de Medellin, de ahí seguimos derechito para el centro de retiros a la gompa, para tener la primera sesión con el lama y eso empezo ya en la noche duramos hasta las 11:30pm solo fue una charla introductoria que continuaria al día siguiente. Al llegar al seminario nos tenían aguapanelita caliente con almojabanas, eso si que cae mas rico despues de ese viaje por carretera y estar escuchando la charla introductoria, y a dormir por qué al otro día a las 7am tocaba estar despiertos pues esto no es hotel y el que no este para el desayuno de malas a aguantar hambre.
Durante estos dias la rutina fue mas o menos la misma, eso si con mucha lluvia y pantano, ademas de unos bichitos, arañas y cucarrones que por alguna razon se quedaron a hacer el curso, el lama con su paciencia los cogia en su dedo y los ponia en las flores que tenia alrededor, eso si sin que faltara el respectivo chiste.
Ha bueno, al final del phowa uno deberia de haber abierto un canal central de energia y de eso deberia de quedar alguna huella fisica en la cabeza, donde termina el canal, por donde uno sacaba o proyectaba su propia conciencia. Cosa que todos al final del curso pudimos verificar, ademas dolia al tocar, eso es increible pero asi fue, no hubo excepciones. Todos teniamos un rotico en la cabeza jejeje. Ahora aleguen que la mente no crea su propia realidad.
Tambien el lama dio otras transmisiones (Lun) como en el buda de la medicina y la del gnondro, la cual es la practica basica del budismo vajrayana.

Fotos en facebook, pero tienen que pedirme permiso para autorizarlos. (Excepto los amigos mas cercanos).
Video en you tube, pero igual, hay que pedir permiso.

Cumpleaños

Una fecha en la que en medio de mi peor crisis financiera refexiono hacerca de ello todavia con muchos velos y lentes de colores en mi limitada conciencia.
Una celebracion mas para fortalecer nuestros vinculos de apego, nuestra permanencia en el samsara.
¿celebrar? ¿celebrar la impermanencia de la vida y el tiempo?

Como esta estructurado el budismo

El budismo para los que no lo saben, es una religion fundada por Siddharta Gautama, el fue el que dejo por escrito muchos conocimientos que el obtuvo a lo largo de su vida para conocer la mente, conocernos a nosotros mismos y adquirir conciencia sobre las cosas como son. Este conocimiento permite a cualquier individuo obtener la iluminacion, que no es mas que adquirir conciencia sobre el infinito potenical de la mente, al llegar a este estado se le denomina un Buda.
Estas enseñanzas estan estructuradas en varios caminos, para diferentes tipos de personalidad, cada quien tiene que explorar cual es el mas adecuado y seguirlo,
Uno de estos caminos es el caminodel diamante

Milarepa

Presta atención y busca tu mente no-nacida

No busques la satisfacción en el samsara

Yo obtuve todo mi conocimiento observando la mente (interiormente)
Así, todos mis pensamientos se volvieron enseñanzas de Dharma,
Y los fenómenos aparentes fueron todos los libros que necesité.
Viendo el innato rostro de la propia mente es supremo,
¿Como puede la meditación común compararse con esto?

Aquel que realiza la naturaleza de su propia mente conoce,
que la mente en si misma es Conciencia-Sabiduría,
Y nunca mas comete el error de buscar al Buddha, en otras fuentes,
En realidad, Buddha no puede ser encontrado buscando,
Por eso contempla tu propia mente.
Esta es la mas alta enseñanza que uno puede practicar;
Esta misma mente es el Tathagatagarbha, Naturaleza de Buddha,
la matriz de los Buddhas.

Milarepa (yogi de siglo 11-Tibet)

reuniones de la sanga

Para los que esten interesados en asistir a las reuniones de la sanga.
Esta se hacen los martes a las 7:30pm en la America
Mas informacion en http://www.budismocolombia.org/
Si quieres saber mas sobre el budismo estas invitado.

Articulo

BUSCANDO UN REFUGIO INTERIOR

Texto presentado gracias al permiso de la Revista de Budismo Sidharta

Desde el punto de vista budista, la mente de una persona común está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Por esta debilidad y distorsión es incapaz de ver las cosas tal y como ellas son. Lo que percibe es una visión deforme y determinada por sus propias neurosis emocionales y sus prejuicios.

El propósito del budismo, como religión, es eliminar de la mente esos elementos distractivos y facilitar así, una percepción válida. Mientras que tales elementos distorsionantes no hayan sido arrancados de raíz , la percepción de la persona siempre estará empañada. Pero una vez que los errores sean eliminados, el individuo entrará en un estado en el que la realidad es percibida siempre tal y como es. Entonces, al existir la mente en perfecta sabiduría y liberación, el cuerpo y la palabra fluyen de un modo perfectamente positivo y natural.

Los tibetanos somos afortunados por haber nacido en una sociedad donde el conocimiento espiritual, estaba al alcance y era altamente apreciado. Sin embargo, por el hecho de haber nacido en un medio así, quizá algunas veces lo dimos como garantizado. El mismo Buda dijo: "comprueba mis enseñanzas como un mercader de oro analiza antes de aceptarlo y comprarlo". El Buda enseñó durante un largo tiempo a gentes de todo tipo y nivel de inteligencia. Consecuentemente, cada una de sus enseñanzas debe ser cuidadosamente calibrada en su significación para determinar si es cierta literalmente, o sólo en circunstancias particulares o a seres de limitado entendimiento. Aceptar cualquier doctrina o aspecto de ella sin analizarla será como construir un castillo sobre hielo. Haciéndolo así, la práctica de la persona permanecerá siempre inestable y carecerá de la fuerza y profundidad necesaria.

También es un error practicar sin un entendimiento y conocimiento de la doctrina. El practicante debe saber muy bien lo que hace y por qué lo hace. Aquellos que somos monjes o monjas, y que dedicamos nuestra vida entera la práctica del Dharma (enseñanzas del Buda), debemos ser muy cuidadosos en practicar inmaculadamente. La Sangha (comunidad de practicantes) es muy importante para la estabilidad de la doctrina, por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para emular al mismo Buda. Cualquiera que considere la posibilidad de ordenarse, debe, en primer lugar, pensarlo muy bien; no hay necesidad alguna de hacerse monje, para convertirse en un monje inferior. La Sangha tiene responsabilidad de ser la encarnación de los preceptos. Si lo que en el fondo se desea es continuar viviendo la vida ordinaria, es mejor no hacerse monje, dejar la ordenación para aquellos de mayor inclinación espiritual y practicar simplemente como un laico lo mejor que se pueda.

Todas las religiones del mundo son parecidas, en cuanto que proveen los métodos para cultivar los aspectos positivos de la mente y eliminar los negativos. El budismo es una religión de un carácter particular, de un especial sabor, debido a que, habiéndose desarrollado en la India, cuando ésta era un país de un elevado nivel espiritual y filosófico, presenta tanto un abanico completo de ideas espirituales, como métodos de aproximación racional al desarrollo del espíritu.

Esto es particularmente importante en nuestra era, en la que se concede a la mente racional tal relevancia. Debido a esta faceta de racionalidad, el budismo encuentra muy poca confrontación con el mundo moderno. En verdad, muchos de los hallazgos de la ciencia moderna, tales como los de la física nuclear, que son considerados como nuevos descubrimientos, han sido debatidos hace mucho tiempo en las antiguas escrituras budistas. Debido a que el último consejo de Buda fue que no aceptaran nada por la simple fe, sino mediante la investigación racional. Así el mundo budista ha mantenido muy vivo, dentro de su ámbito, el espíritu de investigación.

Que una persona sea budista o no, viene determinado por si ha tomado refugio o no en las Tres Joyas Budistas (El Buda, El Dharma y La Sangha -la comunidad de practicantes-) de una forma pura, desde lo más profundo de su corazón. Por el mero hecho de recitar oraciones budistas, jugar con rosarios mántricos o caminar alrededor de los templos, no se es budista. Incluso un mono puede ser adiestrado en estas cosas. El Dharma es una cuestión de mente, de espíritu, no de actividades externas. Es por esto que para ser budista, uno debe entender exactamente lo que son las tres Joyas: El Buda, el Dharma y la Sangha, y cómo se relacionan con la propia vida espiritual. Se dice, que el Buda es el maestro, el Dharma es camino y la Sangha los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo.

De estos tres, el más importante para nosotros como individuos, es el Dharma, porque en última instancia sólo nosotros podemos ayudarnos a nosotros mismos. Nadie puede alcanzar la Iluminación por nosotros o cedérnosla. La Iluminación llega para aquellos que practican bien el Dharma, para los que toman el Dharma y lo aplican en el desarrollo de su propio continum mental. De las tres Joyas, es el Dharma el refugio último. Escuchándolo, reflexionando y meditando, nuestras vidas pueden devenir una con él y la Iluminación puede ser una posibilidad inmediata.

La mente de una persona ordinaria es indisciplinada y descontrolada. Para ser capaces de enfrentarnos a prácticas budistas más elevadas, tales como el desarrollo del samadhi o la visión profunda de la vacuidad, o comprometernos en los métodos yóguicos de los diferentes sistemas tántricos, debemos, primeramente, desarrollar una mente disciplinada. Con refugio y autodisciplina como bases, podremos fácilmente desarrollar una experiencia progresiva en prácticas dhármicas más elevadas. Sin un fundamento de disciplina, las prácticas elevadas no fructificarán. Todos desean practicar las técnicas más elevadas, pero debemos preguntarnos si antes hemos dominado los prerrequisitos elementales, como la disciplina. El objetivo del Refugio es transformar a la persona ordinaria en un Buda. Una vez que esto se ha conseguido, el propósito del refugio ha sido cumplido. En el momento en que nuestra mente deviene Buda, nuestra palabra se convierte en el Dharma y nuestro cuerpo en la Sangha.

La esencia del Dharma es el desarrollo de la mente, ya que todo el Karma negativo y positivo acumulado mediante las acciones de la palabra, el cuerpo, es originado y dirigido por la mente. Si no desarrollamos una alerta consciente de nuestros procesos mentales y la habilidad de cortar las tendencias negativas del pensamiento en el momento mismo en que nacen, veinte años de meditación en una cueva remota serán de muy poco valor. Antes de la cueva, debemos buscar las buenas actitudes mentales y desarrollar la capacidad de vivir de acuerdo con el Dharma. Solamente entonces nuestro retiro en la cueva remota será mejor que al hibernación de un oso. Aquellos que hablan de retiros tántricos mientras que las diez acciones positivas, fundamento del Dharma, están aún remotas, no hacen sino reírse de ellos mismos.

Como humanos somos capaces de obtener la Iluminación en una sola vida. Sin embargo, la vida es corta y la mayor parte de elle ha pasado ya. Debemos preguntarnos cuánto hemos progresado espiritualmente. La muerte puede llegarnos en cualquier momento, y cuando llegue habremos de dejar atrás todo excepto las huellas mentales que nuestras acciones han dejado. Si hemos practicado el Dharma en nuestra existencia, hemos tratado de vivir con las directrices Dhármicas o hemos obtenido realizaciones espirituales, esa energía estará ahí con nosotros. Si por el contrario, nuestra existencia ha sido empleada en la negatividad, la conciencia viajará a mundos futuros y estará inmersa en pensamientos negativos y memorias obsesivas de nuestras andanzas samsáricas.

Ahora que tenemos todavía el poder de practicar el Dharma, debemos hacerlo pura e intensamente. La práctica del Dharma trae la paz para nosotros y para los que nos rodean, e incluso aunque no alcancemos la Iluminación en esta vida, nos proporcionará la joya que satisface todos los deseos, que puede ser llevada a las vidas futuras y ayudarnos en el camino espiritual.

En última instancia, el futuro está en nuestras manos.

La mayoría de las personas hacen los planes más fantásticos para mañana, la semana que viene o el próximo año, pero lo que verdaderamente cuenta es practicar el Dharma aquí y ahora. Si se hace esto, todos los planes serán llevados a cabo. Cuando cultivamos hoy la actividad virtuosa, la ley de la originación dependiente asegura que una corriente de cambio positivo se pone en marcha. Esa es la preciosa característica de la vida humana. La humanidad es capaz de influir dinámicamente en su propio estado futuro mediante la aplicación de la sabiduría discriminativa a todas las actividades del cuerpo, la palabra y la mente. Usar y desarrollar esa sabiduría que distingue correctamente es extraer la esencia misma de la vida humana.

©Revista de Budismo Sidharta

reflexiones

Dia a dia en la ciudad ve uno pasar la gente con la mente torturada por la deuda vencida.... el timbre del celular... mortificadas por un Dios inmisericorde que se contradice a si mismo y lo mas que se puede decir es que la voluntad del mismo es un misterio.... torturadas por barreras imaginarias de tiempo... por un amor que no pueden retener... por vivir un dia a dia ignorando que algun dia la vida terminara.